تنوعت أفلامها … وبعضها ضلل الخيال
في قاعة كبيرة تحتوي على طاولة اجتماعات كبيرة ، جلس رجل في نهاية الطاولة ، ووقف آخر على رأسها. جالس هو المذيع التلفزيوني هوارد بيل (بيتر فينش) ، وآرثر جنسن (نيد بيتي) هو رئيس المحطة التي يعمل فيها السابق. تصبح الغرفة مظلمة قليلاً حيث يبدأ آرثر خطابًا سينمائيًا نادرًا مدته ست دقائق. ما يقوله في هذه العظة:
“لقد تدخلت في قوى الطبيعة الأساسية ، سيد بيل ، ولن أسمح بذلك. هل هذا واضح لقد سحب العرب مليارات الدولارات من هذا البلد (الولايات المتحدة) وعليهم الآن إعادتها. إنه المد والجزر. جاذبية المد والجزر (…..) أنت رجل عجوز يفكر بشروط الأمم والشعوب. لا توجد دول. لا توجد شعوب. لا يوجد روس ولا عرب. لا يوجد عالم ثالث. لا يوجد غرب. لا يوجد سوى نظام شامل واحد.
بعد وصف هذا النظام المادي ، يضيف: “هذا هو الترتيب الطبيعي للأشياء اليوم. هذه هي الذرة ، تحتها ، وهيكل المجرة (لمجرة) اليوم. وسوف تطيع. هل تفهمني يا سيد بيل؟ يظهر على شاشة مقاس 21 بوصة ويصيح عن أمريكا والديمقراطية. لا توجد أمريكا. لا توجد ديمقراطية. لا يوجد سوى IBM و ITT و AT&T و Exxon. هذه هي دول العالم اليوم (…) لم نعد نعيش في عالم من الأمم والأيديولوجيات ، سيد بيل. العالم هو العمل.
أمضى الممثل الراحل نيد بيتي يومًا ونصف في أداء مشهد مدته ست دقائق يقف فيه في مكان واحد ويلقي خطابًا سياسيًا حادًا بعد أن ضلل مقدم البرنامج بيل في انتقاده للسياسة الحالية التي تسمح للعرب بشراء الأسهم و العقارات في خطة احتيالية تهدف إلى الاستيلاء على أمريكا وتدمير ديمقراطيتها.
فيلم “الشبكة” (1976) الذي أنتج بعد حرب أكتوبر بثلاث سنوات. من تأليف بادي تشايفسكي وإخراج سيدني لوميت ، كان في الذهن تنبيه الأمريكيين ، من خلال البرنامج الذي يظهر من خلاله مقدم البرنامج خمس مرات في الأسبوع ، بالخطر الذي يلوح في الأفق للمال العربي والخطة التي يقوم عليها للسيطرة على المال العربي. الولايات المتحدة.
جيل كلايبورج في فيلم “Hana K” للمخرج Costa Gavras
المؤامرات العربية
لم تكن “الشبكة” واحدة من الأفلام القليلة في ذلك الوقت التي تناولت مثل هذه المواضيع أو غيرها ، وكان الغرض منها تقديم صورة مبنية على الخيال الوهمي ، وذلك لتحذير المشاهدين (في الغرب) من تبني العرب كحليف و كن حذرًا مما يمكنهم فعله باستثماراتهم. لكن خطاب رئيس المؤسسة التي يعمل فيها بيل وضع نقاطًا على الحروف ، وعندما توفي الممثل نيد بيتي قبل عام وثلاثة أشهر ، نشرت صحيفة واشنطن بوست أجزاء من هذا الخطاب وكتبت أنه كان مشهدًا سينمائيًا تحدث فيه. لما اتضح أن الوضع عليه اليوم.
لم يكن لبقية الأفلام نفس الخطاب ، لكنها لم تكن أقل هجومًا. على الأقل كان خطاب الممثل بيتي متناقضًا مع خطاب المقدم (على الرغم من أنه لا يعفي الفيلم من رسالته العدائية). كانت السبعينيات ، مقارنة بالعقود السابقة ولاحقًا حتى بداية القرن الجديد ، استمرارًا لنمط دائم من الرسائل المعادية. في ذلك العقد رأينا “الأحد الأسود” لجون فرانكنهايمر (1977) ، حيث خطط العرب وحلفاؤهم الإرهابيون الألمان (!) لمهاجمة تجمع حاشد في إحدى الألعاب الأولمبية. يتابع الفيلم ويؤكد أن إسرائيل هي التي تحمي أمريكا من مثل هذه العمليات الإرهابية.
قبل ذلك بعام ، ظهر فيلمان آخران في نفس الاتجاه: “21 Hours to Mucnich” للمخرج William Graham و “Arab Conspiracy” (Richard Sarafian). الأول يتعلق بمسيرة ميونيخ والثاني حول مؤامرة لضرب خطوات تتخذها الدول العربية من أجل تحقيق السلام مع إسرائيل.
في عام 1977 ، رأينا فيلم “Raid on Entebee” لإرفين كيرشنر ثم ظهر “Ashanti” كعمل آخر من نفس النوع والغرض.
السبعينيات هي الفترة التي بدأت فيها السينما الغربية ، التي تريد التعامل مع الموضوع العربي من زاوية اتهامية ، استخدام عنصر التفكير. كثير مما سبق كان تقليدياً في أحداثه ، نابعًا من الرغبة في إنتاج أفلام جماهيرية بحتة عن الصحاري العربية ومن يعيشون فيها. عشرات الأفلام مستنسخة من فيلم “الشيخ” (1921) والتي قسمت العرب في أحسن الأحوال إلى قسمين: الطيبون هم من يقف مع الغرب والأشرار هم الذين يعارضونهم. قصدت بعض هذه الأفلام تقديم بطل عربي ينقذ الأجنبيات من الاعتقال والبيع في سوق الحريم ، حتى نكتشف في نهاية الفيلم أنه لم يكن عربيًا ، بل بريطانيًا أو فرنسيًا كان. نشأ كطفل ونشأ في أرض العرب.
ناد بيتي في مشهد من فيلم “Network”
سينما دفتر الملاحظات
السينما الغربية بشكل عام (وهوليوود على وجه الخصوص) احتاجت لأفلام المغامرات الخيالية وطريقة تقديمها كانت إخراج القصص التي تحدث في الدول العربية (الأفريقية والآسيوية) يعتقد الكتاب والمخرجون أنهم يفهمون العادات والتقاليد ، إذا كانوا أحب أن تظهر لهم. في معظم الحالات ، لم تكن العملية على هذا النحو. بدلاً من ذلك ، كان من أجل تقديم وصفة ناجحة لصراع الحضارات ، من أجل كسب استحسان الجمهور الغربي ، كان لا بد من تصوير الغرب المتقدم في مواجهة الشرق البدائي.
لم تكن بعض الصور اختراعًا بل استنتاجًا من الحقائق. في العشرينيات والثلاثينيات والأربعينيات ، كانت حياة العرب في جميع مناطق الوطن العربي لا تزال مرتبطة بعجلة التقاليد والعادات والحروب المحلية والوضع الاقتصادي المتعثر. كل هذا كان كنزًا للسينما التي تعاملت مع العرب ، ليس بالدراسة ، بل من خلال استثمار هذه المكونات لخلق قصص من أسرار نجاحها في توجيه المشاهدين الغربيين إلى عدم تحليل أو شرح أو تقديم صور واقعية أفضل.
وبناءً على ذلك ، تخلت السبعينيات (جزئيًا) عن تلك الصور التقليدية وبدأت في نقل العداء التقليدي إلى المجالات السياسية ، بما في ذلك الحديث عن القوة الاقتصادية العربية والصراع العربي الإسرائيلي (كمسألة دعم الطرف الثاني) والبحث أحيانًا عن سياسات تسهل. تضارب المصالح في المنطقة.
ثمانينيات القرن الماضي أكملت هذا الاتجاه. وأضافت أفلامًا عن الأمريكي البريء الذي لا يكتشف الحقيقة وعن الوضع العربي وشخصياته إلا بعد تجربة قاسية.
يتضح هذا في فيلم “القوة” الآخر لسيدني لاميت ، والذي يظهر فيه الأبرياء ريتشارد جير الذي يلعب دور المشرف على حملة مرشح للكونغرس حتى يكتشف أن هذا السياسي لديه علاقات عربية مشبوهة ويتحرك للعمل لمنافسه. بدون هذه العلاقات.
ديان كيتون هي البريئة في فيلم “The Little Drummer Girl” لجورج روي هيل ، الذي لم يكن يعلم أن من كان في قلبها بالنسبة له ليس سوى إرهابي عربي.
يجب القول أنه لم تكن كل الأفلام التي تناولت العرب في ذلك الوقت سلبية. هذه فكرة خاطئة أكدها أولئك الذين لم يشاهدوا أكثر من حفنة من الأفلام المضادة وبنوا عليها ما يعتبرونه نتيجة ثانوية لسياسة لا تعرف أي استثناءات.
قبل كل ذلك …
في السبعينيات والتسعينيات ، كان هناك فيلم “الريح والأسد” لجون ميليوس (بطولة شون كونري) ، وفيلم “الاغتيال” للفرنسي إيف بواسييه ، وفيلمان جيدان عن مغامرات سندباد ، وفيلم مصطفى العقاد “The الرسالة “التي عرضت في القاعات الأوروبية والأمريكية ولو لفترة. وفيلم “Hana K” لكوستا غافراس الذي يسلط الضوء الأول في فيلم روائي روائي عن القضية الفلسطينية وبهدوء عقلاني مثير للإعجاب.
والواقع أن الاهتمام الغربي بالعالم العربي والإسلام سبق السينما وكان اهتمامًا علميًا وثقافيًا بحتًا. ويؤكد المؤرخ ألبير حوراني في كتابه “تاريخ الشعب العربي” أن هذا الاهتمام يعود إلى ما قبل القرن الثامن عشر. في القرن السابع الميلادي وجدنا أن الجامعات البريطانية والفرنسية بدأت في تدريس المواد الإسلامية والعربية لمن يرغب. بدأت جامعات أكسفورد وكامبريدج ولندن وباريس في الحفاظ على القرآن الكريم والمخطوطات العربية التي جمعتها والتي تعود إلى قرون خلت. تمت الترجمة الأولى للقرآن في القرن الثاني عشر. سرعان ما سعى الألمان إلى تطوير دراسات حول المجتمعات العربية من خلال تطوير الأديان والعلاقات الفردية واللغة المشتركة.
إضافة إلى ذلك ، فقد دخل الاهتمام بالعالم العربي مجال إرسال علماء الآثار والباحثين الاجتماعيين إلى العالم العربي لتطوير دراسات مستفيضة ، نُشر أغلبها في تلك الجامعات والمؤسسات المتخصصة.
إنها فترة كانت فيها العلاقة المتجددة بين العرب وأوروبا شابة مع مسحة من الود الرومانسي ، وهو ما ينعكس في مدح الفيلسوف الألماني فريدريش هيجل بدور العرب في الحفاظ على التراث اليوناني ومن ثم نقله إلى العالم.
المصدر : الشرق الاوسط
